榮格自傳的讀后感
人類存在的唯一目的，是在純粹的自在的黑暗中點亮一盞燈——榮格
唯有極少數的靈魂擁有寧靜的心靈，以洞悉自己的黑暗，而開創分析心理學的大師-榮格，便是這少數之一。榮格以科學的態度，直面復雜而隱微的人性。他自喻為提著一盞小燈在黑夜的濃霧中行走的人； 他探索世界文化中幽暗的深處，從古代的神話。傳說和宗教中，來理解人類的幻想和夢境； 他提出的原型理論、集體潛意識、心理類型等概念， 深刻影響了整個人文社科領域的發展。
不止一次閱讀這本書 ,但每次走進這個誠實的心理學家的內心世界，都有新的啟迪和發現。
榮格于自傳中稱呼自己的童年是一個"擁有秘密的孤單的小孩，"到了80 歲時，則以下列文字表明心跡："我是個孤兒，舉目無親；我浪跡天涯，我是一個人，與自己對立，我是個年輕人，也是老人。…對每一個人來說，我是必死的，我不在時光的輪回中。"依此看來，榮格對自己的定義由孤兒開始。孤獨，孤獨感是古今中外不可避免，富含豐厚信息的感受。而榮格，這位心理學的重要開創者如何將自身成長經驗中的孤獨轉化成創造和自由，乃至發展出博大精深的榮格心理學，正是對當今社會提供了一個不同的看待孤獨的角度。縱觀榮格的生命軌跡，亦會發現是如何將其個人的孤獨經驗轉化為其獨特理論的。
孤單的童年
這個孤單內向的孩子，花了最多的時間自己游戲和思考，許多影響榮格一生，甚至貫串其終生思想的早期記憶，包含了夢境、自創的儀式、游戲…等，都在榮格的童年時間發生。比如說他常常坐在石頭上，一坐就是幾個小時，思考著："我是那個坐在石頭上的我呢？還是上面坐著他的石頭？"一個不到十歲的小孩，如此認真的思考這樣的抽象問題，的確不是常見的事。這樣的提問法，和中國道家思想家莊子，夢后醒來的問題有異曲同工之妙："我是莊周夢到了蝴蝶？還是在蝴蝶的夢中成為莊周？"
小孩在成長過程中，大都會創造一些屬于自己或是同伴的儀式，這些扮演游戲可以幫助孩子適應當時的環境，或是學習社會化，但是小榮格將這些點點滴滴都藏在心中，并認為自己童年歲月的本質就是"心中藏有秘密"的小孩。他從來不對人說對于耶穌會修士的恐懼，或是對于石頭和小人之間的對話，或是三歲時關于陽具的夢…這樣努力藏住秘密，對他的生命造成一種幾乎難以忍耐的孤獨。
一個三歲的孩子，沒有將讓他恐懼的夢告訴任何人，而選擇將秘密藏在心中，這是和一般孩子很不一樣的決定，他的本能似乎已經告訴他，他必須一個人孤獨的探索這些秘密。可能正由于自身深刻了解保守秘密的痛苦，和經由遺忘秘密可能對人造成的心理和行為傷害，他在后來和病人的工作中，致力了解他人心中的秘密，透過讓隱藏的秘密曝光，避免沉重的秘密（如被人格面具壓抑而深潛在無意識的陰影）影響個人正常的思考和生活。為了探索人心中的秘密，他并且實際發展出不同的工作法，如："字詞聯想"、夢的分析",了解潛意識底下未被意識知曉的秘密…
在這里我們看到"秘密"對于孤獨造成影響的兩種面貌，一是因為要保有秘密，而努力培養自問自答、獨立思考的特質；二是因為秘密壓抑在心中，而造成內心的疏離甚至扭曲，當扭曲的情形越來越嚴重，要隱藏的越來越費力的時候，則成為精神疾病，這方面已經由弗洛伊德對于無意識研究的發現，而逐漸為世人了解，榮格則在瑞士以字詞聯想來對這方面做研究。所以榮格認為隱私并不等同于孤獨，卻是孤獨的重要家族。當有秘密藏在心中，不能對人訴說，以榮格的語言就成為：對生命造成一種幾乎難以忍受的孤獨。心中藏有許多秘密的人，即使在人群中也會覺得孤獨，這種情形稱為在互動中的孤獨。我們從榮格的回憶中，可以看到這種形式的疏離。
中學時代
"我覺得自己成了孤家寡人，被迫成為某種對人有威脅的東西，因為這便意味著受孤立，而這對于我來說是更為不愉快的，而我也較以往更為經常和不公平地成了替罪羊。"
作為 12 歲的小學生，榮格有一次特殊的體驗，他認為自己被迫產生了一些惡毒的想法，他極度害怕自己會因此犯下最惡毒的罪：反對圣靈的罪愆。但是他越是反抗思考，力量越是強大，終于，當他抱著進入地獄的決心，讓思想直接冒出來而不加以抑制的時候，他看到了坐在天上寶座的上帝，拉下屎來打壞地面上龐大精美而輝煌的教堂。這樣的畫面對一個努力跟隨上帝的孩子來說，真是沉重。他覺得自己是得不到恩寵者，同時又是上帝的選民；既被詛咒，又被祝福。榮格用了強烈的字眼來形容這個情境，而這又成了另一個要被保守的天大秘密，讓他更清楚自己的孤獨，同時，也和父親和家人的距離越見遙遠。
另一方面，他認為自己是因為服從上帝、不再對抗，于是上帝才向他顯示他的智能和仁慈，給予了小榮格重要的信息：他召喚人們，分享自由，強迫人們放棄自己的觀點和確信的事物，好毫無保留執行上帝的命令。上帝反對遵守傳統，不論何等神圣。在榮格的回憶中，這個非常重要的經驗，從此影響了他對上帝、耶穌、和教會的想法，并認為個人要從自身體會上帝的恩典，否則會陷入他父親后期所面對的困難：沒有實質體會的干枯信仰。從完全孤獨中，直接從內在體會上帝恩典，()形容為"回歸自我"的完成。
這種孤獨感與一八三三年誕生在孟加拉國地區的拉瑪克里希納的故事有相識之處。拉瑪克里希納試圖透過孤獨和苦修，一個人住在森林里隱修，歷時十二年。他祈禱和靜坐的時候，會有小鳥在他頭上啄食東西，而蛇則盤纏在他身體上。不管是蛇、小鳥或是拉瑪克里希納，都沒有意識到對方的存在。兩者不同之處在于：榮格只有十二歲，并且與家人同住。但是感受到的孤獨感卻是相似的，他以自己的形式，奮力完成內心中與上帝的直接會遇。榮格似乎為我們指出一個可能性，從孤獨中完成"回歸自我"的旅程，不一定是在遙遠的地方，或是遠離市集的山林，甚至與年齡無關，而可能更與堅持和勇氣有關。正如，中國道家哲學思想——小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝。追求自我完善的生活不一定要到林泉野徑去才能體會得到，更高層次隱逸生活是在都市繁華之中，在心靈凈土獨善其身，找到一份寧靜。
在孤獨的極致中，體會到最深沉的交會。
1913 年和弗洛伊德決裂之后，榮格陷入崩潰，和自己精神上的父親—弗洛伊德決裂，嚴重打擊榮格，使他陷入后來將近十年的黑暗期。這種陷落的嚴重程度，似乎是另一種形式的喪親歷程，必須透過長時間的療傷、自省…才得以走過。但是當他走出這段黑暗時期后，他以自身經驗提出中年危機亦即轉機的看法，豐厚了自體化歷程的理論。這段時間，他與同事朋友們疏離，停止大學的教職，接個案量減到最少，幾乎完全從俗世退出。在他的回憶錄中提到這段時間他多在湖邊散步，觀察水中生物、玩沙、玩石…在和自己相處的過程中，他看到內在意象、也聽到聲音，從看到的景象，他甚至預測到世界大戰即將爆發。這些奇特的經歷，有人將之描述為榮格的精神分裂過程。
在此時期，他也遇見了自己的心靈導師——費爾蒙，費爾蒙是一個有翅膀的智慧長者，他在榮格接下來的生命中，一直扮演指導者的角色。在榮格的描述中，費爾蒙則是只有榮格才能看到的個人心靈指導者。
以榮格的處境來說，他的孤獨中有家人環繞作為背景，有擬人的費爾蒙代表智慧的對話者，有整個大自然作為間接的思索對話對象。使他雖在精神上退居個人的孤獨世界，生活上仍有家庭支持，內在則有智者和大自然與之對話。在這片交織的立體網中，我們看到退避孤獨狀態中的榮格，仍有外在世界的存在，他曾經特別提過："家庭是支持他不崩解的重要因素。"
榮格形容自己是孤獨者，但是從他的回憶錄中，我們看到他在伯戈爾茨利精神病院工作期間，有能力聚集眾人組織研究機，與弗洛伊德相識之后，擔任精神分析學會的第一任會長。隱居湖邊的同時，則在附近與友人共組聯誼性的俱樂部，一直到后來分析心理學發展起來之后，他組織或是支持參予了各種大小不同的活動，互動的人群涵蓋心理研究人員、物理學家、藝術家、政商貴賈、新興媒體到一般大眾。這樣的人際互動其實是非常全面而廣泛的立體網絡，網絡中不同領域的專業人士為分析心理學提供貢獻，也在其中找到各自完成自我實現的可能性。
榮格除了有他自己較為熟悉并認同的內傾人格，同時也具備有和人溝通互動的外傾人格特質。后者讓他在往內以自身為研究對象的同時，也同樣重視人與人之間的相互理解，希望找到適宜的溝通和對話方式，透過這樣的溝通努力，他找到表達自己的方式。摘自原文"在交會的極致中，人有可能會突然體會到最深沉的孤獨，而在孤獨的極致中，人又可能會突然體會到最深沉的交會。"
孤獨中回歸自我
榮格在自我感到孤獨的過程中，渴望了解與被了解，他以此為動力和養分，探討如何將個體我中感受到的一切，用他人可以理解的語言表達出來，從中發展出理論、概念，最終成為思路嚴謹又同時保持變動彈性的分析心理學。他在孤獨的自我探索中，創造出一個完整的世界，將孤獨之感受發揮到極致之美。
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