《傳習錄》讀后感9篇【優選】
當閱讀完一本名著后，相信大家的視野一定開拓了不少，需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。那么你真的會寫讀后感嗎？以下是小編為大家收集的《傳習錄》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《傳習錄》讀后感1
“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”——《傳習錄》
王陽明對“持志”的比喻簡單、直接、有意思。簡單是因為他并沒有把持志說的多高大上，沒因為它是一個遠大的理想，就把它說的`與現實脫離。直接是因為每一個人都能感受到，每一個人身上都會有感受到疼痛的時候，最常見的胃疼，牙疼。疼起來的時候哪有心思想別的事情。有意思是因為他舉了心痛的例子，牙疼和胃疼威脅不了生命，只有心痛的時候才能威脅到生命。牙疼的時候可以忍，忍一忍就疼痛就過去了。心痛的時候怎么忍，忍一忍可能生命就過去了。疼痛本身固然可以讓我們專注，但疼痛背后能帶來的后果更讓我們謹慎。
我就在想，我對于自己的志向有沒有像對待心痛那樣時刻警惕。答案是沒有。我依舊有閑暇時間去忙一些跟志向沒有關系的事情，甚至是浪費時間的事情。說明我對自己志向的重視程度不夠，沒有絕對強烈的意愿。
說閑話，管閑事，后面就是置閑氣。把時間都浪費在這些沒有用的事情上，就沒有更多的時間來進行自我修行。持志做到了，如心痛沒做到，說明我專注不夠。還是沒把自己想明白，從認識自己開始。
《傳習錄》讀后感2
至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。——《傳習錄》
《大學》開篇的止于至善，就是我們修行的最高追求。至善就是無善無惡的狀態，就是王陽明四句教里第一句“無善無惡心之體”。善惡之別是因為我們受到了后天的習染，因為個人的喜好才有了善惡。
老天賦予我們那種光明善良的本性是沒有一點惡的，我們修行的.目的就是要通過自己不斷的努力，把后天的習染逐漸的去掉，讓自己光明的本性煥發出來。這種努力不是一蹴而就的，所以儒家提倡漸修。一點一點的修行，強其所不能，讓自己在向好的路上一步一步踏實的往前走，終點就是至善。“止”有到達的意思，到達并停留在至善的狀態才是我們最終目的，也就是王陽明說的致良知。
這一段旅程說起來簡單，終其一生也沒有幾個人能做到。可人總是要向著光明的方向前進，這樣我們的生活才有意義。如果我們的目標和我們的能力是對稱的，那人生也就沒有了追求。就是要向著我們這種先天的本性前進，可能一生完不成這個目標，但閉眼的時候你也會無怨無悔。所以找回自己先天的本性是最難的。
《傳習錄》讀后感3
侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑語、管閑事？”
先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發病。”——《傳習錄》
這一段先告訴了我們修行初級階段怎么去修行，就是你有多渴望去改變自己。儒家講為己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了嗎？切了嗎？如果修行真的像心臟疼一樣關注在心臟上，那么我們修行的速度就會一日千里。最開始這樣對我們的修行是有巨大幫助的`，因為我們的心外放太久了。
所以《格言聯璧》才講“收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問”。無事的時候，心是安在自己的腔子里的，有事的時候，我們外放的時候，是需要去完成我們想要完成的事情。儒家是入世的學問，我們不可能離開世俗，到遠離人類社會的地方去，少不了與人打交道。用心的去做每一件事，投入在當下。做完事情的時候把心收回來，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
剛開始修行的時候，因為心外放的太久了，所以要練習收心。初級階段過后就練習收放心，如果這個時候還一直在收心上，就會從執著變成執拗。就做不到儒家說的允執厥中，反而會耽誤修行。
《傳習錄》讀后感4
“侃多悔，先生曰：‘悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則因藥發病。’”
這段話是說：一個人有悔過之心是對的，無論你覺得做錯什么，以后別再重蹈覆轍就行了，但沒必要感到有罪，更沒必要念念不忘
這段話之所以拿來分享，因為發現包括我自己在內的很多人，都做不到那么“瀟灑”，往往越是“懂事”的人，越會對自己曾經犯下的某個錯誤耿耿于懷。我有一位女同學，曾經是標準的賢妻良母，但有一次同學聚會，被大家拉著打了一個通宵的麻將，結果糊里糊涂第二天送兒子參加演出比賽的事給耽誤了，孩子因為遲到，比賽結果有失水準。事后她后悔不已，總覺得在孩子最需要她的時刻虧欠了孩子，于是就對兒子提出的各種要求盡量滿足，直到后來她發現孩子因此養成了偷錢的'毛病才后悔不迭。真的是一個錯誤套著另一個錯誤。
人非圣賢孰能無過，錯了就是錯了，吸取教訓就好，學會放下，否則錯上加錯就更加得不償失。生活是朝前看，跟每個當下的自我和解，這又何嘗不是“致良知”的一種表現？
《傳習錄》讀后感5
我不是學文科的人，之所以讀《傳習錄》，是因為看了《明朝那些事兒》，想了解了解明朝第一大能人，中國的又一圣人王陽明。
老實說，看完整本書，有些地方確實看不懂，特別是引經據典之處。下面，我只是談談自己看完書后的感想與啟發。
第一點，陽明心學將求圣的.方法從外在世界轉為了內在世界，指出了圣人并不是無所不知（外在），而是內心純乎良知（內在）。我覺得這個理論最大的好處，就是讓人在這紛繁復雜的世界，靜下心來，不貪多，而求精。在做一件事時，只要此心純乎天理，認認真真，那么就心安理得了。
第二點，看完書后，發覺陽明心學與朱熹的理學，都是對四書五經的理解上的不同，對孔子的話詮釋的不同。因次兩派就吵架，不可安寧。儒生缺乏了對客觀世界，對科技的追求。這也是統治階級愚民的政策造成的。
第三點，對書中關于“求靜”，“主專一”的看法很贊同，很警醒人。
《傳習錄》讀后感6
十年前就有機會讀《傳習錄》翻了幾頁，實在讀不下去。本周(20xx年3月底)終于看(聽)完了。感謝當當引入的訊飛語音，沒這個估計不可能完成本書閱讀——可讀性好差。
說下我對王陰明的認識，此公提倡“心學”意思是修心哈;對儒學和佛教都有研究，好像還練過瑜伽之類閉氣的功夫，有次叫門人把自己埋起來幾天，后來挖出來還是活的。他格物致知整竹子這事兒，您抽空可以百度自己查下。
說下本書給我的幾個印象：
所謂心學四要就是出于本書的.——無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這是王陽明所追求的人生境界。
王所說的”性“，所謂性本周全，人人都有啥的。怎么看怎么像佛教第八識，就是阿賴耶識——受熏持種根身器 去后來先做主翁，這個人空可以自己百度一下。
讓我最沒想明白的是——王認為佛教不究竟，呃……到于書里提到他對朱熹觀點的不同意見，簡直就不算什么了。
《傳習錄》里幾個因才施教的案例，我看著還是很有收獲的。
《傳習錄》讀后感7
崇一曰：“先生致知之旨發盡精蘊，看來這里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”
——《傳習錄》
我曾經想過，修行到最高的層次就是圣人嗎？那圣人之上還有沒有？看王陽明的答案肯定是有的。我也曾經向往過，修行到像王陽明那樣的階段，就已經很幸福了，再往上沒敢想。
世界太大，高手太多，誰知道哪個是頭呢？就像我們經常問自己的一個問題，如果到達盡頭，盡頭之外又是什么。我覺得最大的盡頭就應該是萬事萬物的規律，我們只要摸清楚這個規律，就好比是王陽明將圣人比作金子一樣，我們就已經到達了另外的一個很高的層次了。
我現在也只是在瞎猜，王陽明并沒有肯定，只是告訴他的.弟子，用的功夫越久，越會感覺到不同。
就像我經常問師父開悟是什么感覺，師父說只要你開悟了你就知道是什么感覺了。
我們總是幻想更高的層次是什么樣，卻忘了自己現在處在的層級。
修行這件事情不能好高騖遠，要一步一個腳印，修到哪算哪。但還是要給自己一個目標的，這個目標就是成為圣人。
《傳習錄》讀后感8
問：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《傳習錄》
有兩種人是改變不了的，第一種就是智者，屬于先天開悟的這種人，第二種是愚昧的人。雖然王陽明說的簡單粗暴，但絕對是真理。第一種人是清晰的知道自己想要什么，他們目標明確，并且會為達到自己的目標而不斷地努力。所以這種人是不會改變自己的想法的。最有意思的是第二種人，愚昧，不明事理，會堅定地認為自己想得也是對的`。這種人有一個特點，特別的倔強。一旦他認定了一個道理，九頭牛都拉不回來。想讓這種人改變是不可能的。
在現實生活當中第一種人很少，第二種人越來越多。不知道是什么原因，很多人都會把無知當性格。遇到這種人，最好的選擇就是離開。不要嘗試去用道理說服他，如果那樣你只能自找苦吃。上智者是不需要改變，下愚者是不會改變。
如果我們既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改變自己。我更希望自己用這句話給自己做一個警句，當有一天我不愿去改變自己的時候，我要告訴自己，如果我不想作下愚者，就要馬上付諸行動去改變自己。只要不欺騙自己，你一定會有一個清楚的答案，你是哪一種人。那你還有什么原因去拒絕改變？強其所不能吧！
《傳習錄》讀后感9
有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心。”——《傳習錄》
過于看重肉身，一得病就感覺自己馬上就要沒了。有這種想法的人，在當今社會更為多見。所以現在的醫院都是人滿為患。只要自己得病，多少錢都肯花。
可是心不在了，不去找；心臟了，不去擦；心病了，不去醫。病目，病的只是一個器官，身體的器官很多，哪一個都會對身體產生影響。可對身體影響最大的是心。有沒有在心上下過功夫？心死了，還如何去視聽言動？有做美容的、做美體的，甚至連指甲和頭發這些可再生資源都花費大價錢。可是花了多少錢在心上？給自己買漂亮的衣服，名貴的首飾，讓自己住大房子，可心卻在外漂泊。就好比自己在家享福，卻不知道去關心居無定所的父母一樣，禽獸不如啊。
多花些時間和自己的心相處，這也是了解自己最好的'方式。而且心是不會虧待你的付出的，讓心明凈，天理顯現，我們在世俗中的人和事會很容易應對。這就是君子不言利，利在其中。
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